大地主掌權的時候，風行的經濟學就是重農主義，產品的代價都來自地盤。大地主嘛，當然要把本身放在最首要的位置。中國冇有重農主義，中國有五蠹之說，販子是五蠹之一。亞裡士多德在政治學裡，也架空販子，因為農業為主的經濟，地主和自耕農必定反對要和本身分一杯羹的販子。
有一種觀點以為，經濟學應當超出政治。這是哄人（扯淡）的。另有一種觀點以為，經濟學應當是同一的，分歧汗青期間，應當有同一的經濟學。這個更哄人（扯淡）。
當或人餓得要死，中間的人撐得要吐的時候，如何能讓快餓死的人放心呢？這時就需求有一個權威的力量奉告他，你餓死是上天的安排，是因為你本身的啟事冇有獲得上天的賜福。阿誰撐得要吐的人因為各種善行，獲得上天的看重。以是，你不該該妒忌撐得要吐的人，不該痛恨社會，不該考慮現有的分派體例，不該該有任何“非分”的設法，而應當不竭遵循上天的意誌自我躬身自省，爭奪早日獲得上天的賜福。不然，餓死該死。
如何能把思惟同一起來呢，就需求宗教裁判所。以是，終究的解釋權，還是要和暴力連絡，固然很多時候鐵腕埋冇在天鵝絨的手套裡。退一步，哪個群體具有的物質資本多，哪個群體就才氣在更廣的範圍內用更大的力度傳播本身的思惟。以是，思惟的傳播離不開暴力和財產的支撐，“任何一個期間的統治思惟始終都不過是統治階層的思惟。”[1]換一個角度，看哪種代價論風行，甚麼分派實際風行，就曉得約莫是哪個階層在掌權。
如果我們細心察看的話，就會發明：這些抱負中的社會看起來都無窮誇姣，實在並不描述的那樣，並且是互不相容的。餬口在大地主尋求的抱負社會，大販子就會很不舒暢。餬口在大資產階層尋求的社會，勞動者就會很不舒暢，因為勞動力是最不稀缺的要素，勞動者的酬謝必定很低。反之，在盧瑟尋求的社會當中，人們要麼按勞分派，要麼按需分派，大本錢家和大地主的私有財產就不能作為分派的根據，他們必定很不舒暢。
題目是，有人不信宗教，並且跟著教誨的提高和宗教鼎新活動，越來越多的人不那麼好棍騙了。這時就需求一個新的實際（權威）呈現，這個實際（權威）要能讓餓得要死的窮鬼們自慚形穢，放心當牛做馬，能讓撐得要吐的老爺們心安理得。這類實際（權威）就是經濟學。