為甚麼“榮者常通”？因為榮者行義，“義之地點，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈、”
李牧刪去幾個立意不明白的，剩下四十篇加上他寫的序，叮嚀下去打版刊印。
《荀子・榮辱》篇：“榮辱之大分，安危短長之常體。先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常製人，窮者常製於人：是榮辱之大分也。樸愨者常安利，蕩悍者常風險；安利者常樂易，風險者常憂險；樂易者常壽長，憂險者常短命：是安危短長之常體也。”
君子愛財取之有道，這句話常常被以為是‘子曰’的。但是實際上，這是出自於明朝增廣賢文中的一句話，原話為，‘君子愛財，取之有道。貞婦愛色，納之以禮。意義是，隻要不坑害彆人，用符合品德、符合法律的體例去獲得財帛，愛財冇甚麼不成以。純潔的女人即便愛色，也要合適禮節的才接管，大家都有愛美之心，女人愛色也是普通的。
但實際上，這些話固然不是孔子說的，但是確切脫胎於孔子的談吐。《論語・裡仁篇》中有一段，報告的便是君子愛財取之有道，此中說：“子曰，富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤是人之所惡也，不以其道得之。不去也。”
完美闡述了‘君子愛財取之有道’的核心機惟。
李牧寫文章，天然不消考慮任何人的觀點。他就著‘富與朱紫之慾也’入題，大風雅方為小我私慾辯白，他說“夫私者，人之心也。人必有私，而後其心乃見；若忘我，則偶然矣。”
“有何不成？”李牧點點頭，拿起他的文章，表示他將本身的取走。
洛陽各階層，早就傳聞這麼一件事了，冊子出來以後，發作了哄搶的場麵，原定一貫錢一冊的書，加價最多到了十倍。不但印刷的錢賺返來了，紅利達到五六萬貫之多。
李牧這是接著一起寫文章的由頭，副本清源，奠定本身將來的在朝基調啊。
那麼作為羈繫者，該如何的倡導貿易活動呢？李牧給出了答案，即‘至道有為、至治無聲、至教無言’。朝廷和官府隻保持國度戰役與社會安寧便可，對社會的經濟餬口不乾與或少乾與。放心腸讓每一小我按他本身的體例來行動的自在，那麼人們追逐財產，自在買賣的本性，將建立起一個自發調度、調和悠長的社會經濟次序來。