因此象棋象徵著《鬥爭的哲學》，圍棋喻示了《天下的奧妙》。最後的設想卻已肯定了終究的目標。象棋掠取的是古往今來。象棋就是要討取君家性命，毀滅你的時候，拿你的腦袋當護身符，必須殺之而後快，除之而後安，讓你死而後已，退出歷史的舞臺。
依我們古樸的傳統文明意念，豎指的是高，九乃數（單位數）之極，九豎表示最高，九天、九霄、重霄九等，都有高到頂點的含義；橫指的是寬、是方位，五橫表示四方和中心（東、西、南、北、中）含有把統統的方位都包含出來的意義，即至寬至大至廣。豎九橫五組分解了“九五”，它至高至大至廣，就代表了天下，也就是說它代表了皇位。當代小說和俗話裡常說的“位登九五”、“九五之尊”，即表示登上了天子位，做了天子。彆的，從《易經》的解釋來看，九是陽爻、陽之極，至陽至高和至尊緊密關聯；五是第五爻。《易?乾》“九5、飛龍在天，利見大人。”孔穎達疏“言九五陽氣，盛至於天，故飛龍在天……猶若賢人有龍德，高漲而居天位。”這都是以“九五”表示帝位，坐天下。河界兩邊兩個“九五”，表現“九五”對峙，“九五”之爭。兩邊擺上了棋子以後，構成的黑紅相峙、相爭，恰好反應和藝術地再現了楚漢在廣武山鴻溝爭奪天下的汗青麵孔。再加上他們在這兒曾經商定“平分天下，鴻溝為界”，“楚銀河界”不但存留在汗青上、地貌上，也標在棋盤上。活生生地“九五”之爭的象棋文明的秘聞，也就顯現的明顯白白。
唐玄宗李隆基，多纔多藝，他對書畫、音樂、圍棋和象棋都有較深的研討。
唐玄宗李隆基三子唐肅宗李亨也是愛下象棋的天子。?
象棋棋盤是大家間的岔途岔路，是地點皆是的衝突對壘。在軸心對稱的格式裡，象棋棋子各懷絕技，馬日象田，體用均異。它們是永久冇法竄改的本性實體嗎？它們能夠相互容忍而齊頭並進嗎？
比較象棋和國際象棋的棋盤，很多人都曉得象棋的棋盤上多了一條“河界”，也就是說多了一條線。即國際象棋棋盤上的中間線劃到一方作為“河岸”；而增加的一條線，作為另一方的“河岸”。但是，人們不必然曉得，這不但僅是一條“河”的題目，更不是簡簡樸單的多了一條線的題目，它的內裡沉澱著通俗的認識形狀。起首我們能夠看到，這條“河”把棋盤分紅了兩個相對獨立的構成部分，每一部分都有它各自的意蘊。兩部分相隔對峙而又相乾係，更增加了多層次的文明意境。千多年之前，象棋在孕育和生長的實際中，人們以對汗青的深切熟諳和瞭解，以汗青唯物主義的藝術才氣意味性地締造出了象棋棋盤反正線組合的格式。據傳，唐朝的象戲款式和國際象棋驚人的類似，唐朝象戲以它固有的文明影響力，向周邊傳播，特彆是通過西域傳播到中亞和阿拉伯地區，交換國際之間，而在本土，因為唐朝前期的藩鎮盤據、戰亂不息，五代期間更加兵荒馬亂，群眾火急巴望同一，象棋也在社會的演變和群眾大眾的意念中，步步生長演變成型，當今的製藝。另傳，象棋本來的棋盤並不是如許（或者說，曾有過不是如許的棋盤），它的縱線是十一條，布棋時將兩炮彆離放在兩車的外側。但是，這類棋盤在實際中很快就被淘汰了。因為在文明看法上它違背了“王”（棋中的將、帥，實際是王）與八佾的傳統認識，更因為它（這類棋盤）表達不出象棋佈陣的內涵，表達不出河界兩邊相峙相爭的本色，違背了汗青看法的表現。象棋能構成明天的模樣，實乃具有不成替代的文明成因。前人在歌頌象棋的時候，精煉地指出了棋盤之奇特：“象棋之戲，其名著於《楚辭》，古之通儒多有撰述，傳跡古矣！厥類止七（棋子有七個項目），厥棋止三十有二，厥路每前縱者九，橫者五。”（清?焦循《象棋賦》）“每半縱者9、橫者五”，即指明；‘河界’這邊的線條是豎九橫五，河界那邊也是豎九橫五。為甚麼不是豎8、豎7、豎十，恰好是豎九呢？這反正的多少內裡，大有講究。