但是不管如何，成果遲早都會分曉。再今後遲延課題遲遲不應戰，實在毫偶然義。冇甚麼大不了的。此次做了，獲得不好的成果，那麼再應戰一次就好了。
究竟上，呂底亞國遭到了波斯國的進犯，都城薩狄斯被攻破。克羅伊斯在高高堆起的柴火上被活活燒死。此時，俄然想起梭倫的話：
這類設法對於古希臘人來講並不特彆。索福克勒斯在《俄狄浦斯在科羅諾斯》（Oedipus Coloneus）中說。
“麵前，有東西停滯我活得幸運。隻要把它處理掉了，我就能變得幸運。”“如果A、B甚麼的全都實現了，就會變得幸運了吧”“我現在活得這麼痛苦，都怪疇昔某個經曆，給我留下了心機創傷”，這些就是神經症實際。持有這類實際的人，會把人生當作Kinesis活動來對待。
啊啊？現在卻被悲慘的運氣所吞噬、遭到了滅亡
活著的確很痛苦，阿德勒卻試圖要在生中找出可減輕痛苦的衝破口。
和布伯一樣，猶太教神職職員Kushner（《當代約伯記》）質疑“這個天下存在惡”和“神是善且全能的存在”是否相互衝突，Kushner以為，神不是惡之啟事，神的確是善但不是全能。病、不幸不是神為了獎懲人類而賜與人類的，也不是甚麼神的弘遠打算之一。
“你就是一個Traeumer。這個夢遲早會被幻滅的，你要變得實際一點才行。”（《不被談及的哲學》）
“不可。公司給我打電話我如果冇接到的話，會說我病了還去玩。”
“我們來想一想如許一群人吧。比如，性餬口不順、事情上不儘力或者幾近冇有朋友，苦於和火伴們打仗交換的人。我們乃至能夠鑒定，這類人因為給本身加上了很多極限和限定，就隻能把活著本身視為冇有甚麼好機遇、隻要失利、既困難又傷害的事。這些人的行動範圍都很狹小，這也表示出了他們的設法，即‘所謂人生就是，麵對風險築起樊籬來庇護本身，安然逃出險境來庇護本身的過程。’”［《有關人生之意義的心機學（上）》］
前麵那隻青蛙，可不是一想到“歸正也冇體例了”就當即放棄的悲觀主義者。悲觀主義者會認清實際，從實在的實際解纜。當一小我客旁觀待現及時，不會按照本身的但願給它付與含義（將其屬性化）。他們隻會在實際中儘其所能。