當然，這類好日子不成能永久持續下去。長大後，嬰兒冇有需求再為了儲存而安排父母和四周的大人。但是，另有一種人，即便冇有需求再安排彆人，精力上仍然是處於嬰兒階段。這類人將彆人當作是停滯本身進步、乾與本身的存在。
阿德勒以為，共同體感受是一種標準化的抱負，即便在實際中冇法實現，將它作為目標和抱負這件事本身纔是成心義的。我們再如何存眷殺人、戰役等人類暗中的部分，也冇法消弭暗中。因為暗中不是以實體的形狀存在的。請重視此處藏著關頭鑰匙，可用來解開阿德勒在戰役中獲得的“共同體感受”思惟之答案。
“比如，通過和對方的當真扳談來處理，要麼使對方瞭解本身、要麼我們去瞭解對方，因而本來阿誰停滯就不再是停滯了”（《如何活下去》），不竭地反覆這類過程，儘力降服來自外界的停滯。
至於這個他者，我們是要當作仇敵還是當作火伴呢，按照分歧的挑選，我們對人際乾係的措置體例也會分歧。這一點，我們能夠通過與彆人扳談時是否有視野交換來判定。阿德勒說，不敢正視大人視野的孩子常常內心抱著不信賴感。（《兒童教誨心機學》）這倒不是說必然是內心懷有歹意纔會移開視野。但是，即便是在很短的一刹時，如果他移開了視野，就表示貳內心是不太情願與對方建立乾係的。
人具有自在意誌，能夠挑選如何行動，但並非隻要本身一小我如此，彆人一樣也是具有自在意誌的。我們冇法像搬移物體一樣遵循本身的誌願隨便安排和教唆彆人，就如同本身不會遵循彆人的誌願肆意被安排一樣。
《癡人》中的梅什金公爵隻看到娜斯塔西亞的照片，就說“這張臉上寫滿了憂?”。（陀思妥耶夫斯基《癡人》）或許梅什金公爵看到的隻是一個“幻影”罷了，但是，他的口氣卻如此果斷、不容思疑。這個判定是梅什金公爵按照本身一向以來的經曆所得出的，他在娜斯塔西亞的麵貌上看到了之前他所打仗過的人的身影，想起了和她很類似的人，就把娜斯塔西亞設想成了當年那小我。
提及孩子的玩具或者遊戲，阿德勒以為玩具兵器、戰役遊戲不該該讓孩子玩。歌頌豪傑或戰役的書也一樣倒黴於孩子的生長。（前述著作）
森有正，寫過有關一名女性的故事，那是他第一次對女性產生了近似鄉愁的豪情和昏黃的神馳和淡淡的慾望。（《Sur les fleuves de babylone》）實際上，森和這位女性連一句話都冇有扳談過，夏天結束後，她便拜彆。固然如許，森有正說，他感覺對方應當曉得本身的豪情。這段愛情“在和對方冇有任何實際打仗的環境下，完整主觀地寫成了抱負化的誇姣愛情”。這是森有正心中的“愛的原型之一”，是貳心中對該女性毫無顧慮和防備、毫無計算、百分百純粹的感情所釀造出來的抱負化愛情。森有正曉得，“這已然不是她本人，而是隻屬於他一小我的愛之原型”。從這一點來講，或許應當光榮森有正始終未能和對剛正式扳談過，正因為如此她才氣在森有正的心中以“愛之原型”而獲得了長生。