「是故如來講，統統法皆是佛法。須菩提！所言統統法者，即非統統法，是故名統統法。
【譯文】
授記：
如來：
佛告須菩提：「善男人、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度統統眾生，滅度一眾生已，而無有一眾生實滅度者。』*何故故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。以是者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
便是「人無我」、「法無我」的二無我，亦名二空。「我」是妄情所執的實體，而此實體，人法都無，畢竟空寂。人無我：報酬五蘊假合，因業流轉，冇有平生穩定的實體。法無我：非論佛法、世法，皆為依緣假立，對待而有，冇有獨立存在的實體。
*此處可從兩個層次來講：（一）自菩薩而言，如果菩薩存著我滅度統統眾生的心念，那麼就是落於人、我分彆的圈套裡，有了我、人、眾生、壽者四相的不同心，這一念生起，便「差之毫釐，失之千裡」，不時都起彆離念、到處都見彆離相，有念有相，滅度時，那邊還能不彆離卵生、胎生、有色、無色的統統眾生呢？既然不能劃一滅度統統眾生，當初所發的菩提心也等因而空談了，如何還能稱得上是大慈大悲的菩薩呢？以是，佛陀說：「即非菩薩。」（二）自眾生而言，度眾生乃是在度自性眾生。在前麵第二十一分裡，佛陀開示了眾生者，「彼非眾生」的看法。為甚麼彼非眾生呢？溥畹大師說：「真如界內，絕生佛之化名，劃一性中，無自他之形相。」在真如以內，眾生與佛是劃一不二的，所差彆的處所，是在「佛乃已度之眾生，眾生即在迷之諸佛」。以是，固然滅度統統眾生，究竟上無眾生可度，因為眾生本自具足真如法性的原因。菩薩隻不過是示現眾生本身本有的，令他悟解本知本覺罷了。
佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記*，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼*。」以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。何故故？如來*者，即諸法如義。如有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，因而中，無實無虛。