佛陀聽完須菩提必定的答覆後，高興地說道：「很好！須菩提！實際上，我並冇有獲得一種法叫做無上正等正覺的。須菩提！如果我有獲得一種法叫做無上正等正覺，然燈佛就不會為我授記說：『你在來世，必然作佛，名釋迦牟尼。』正因為冇有所謂的無上正等正覺之法可得，以是然燈佛才為我授記：你在來世，必然作佛，名叫釋迦牟尼。
究竟無我分第十七*
釋迦牟尼：
*至第十六分為止，須菩提對於「雲何應住」、「雲何降伏其心」的事理，已然了悟於心，但唯恐諸弟子們粗塵已遣，細惑難去。是以，此分以下，再次啟請佛陀畢竟「住」、「降」之意，以去微細無明。以是，佛陀亦以己身上事示之，使知人空法空，究竟無我之妙理。
「須菩提！如果菩薩作是說：『我當寂靜佛土。』就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。為甚麼呢？佛陀說的，寂靜佛土，並不是有一實在的佛土可寂靜，隻是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而化名寂靜佛土。
「須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我當滅度無量眾生：』即不名菩薩。何故故？須菩提！實無有法名為菩薩；是故佛說統統法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當寂靜佛土：』是不名菩薩。何故故？如來講寂靜佛土者，即非寂靜，是名寂靜。須菩提！若菩薩通達無我法*者，如來講名真是菩薩。
「為甚麼呢？所謂如來，就是統統諸法體性空寂，絕對的劃一，超出統統差彆的固執。佛陀已證入此理，是以才名為如來。如果有人說，我得了『無上正等正覺』。須菩提！實際上並冇有一種法，叫做佛獲得無上正等正覺，隻是為了令眾生瞭然修行的趣向，便利設有無上正等正覺的化名。
「須菩提！我所得無上正等正覺，是真假不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為統統諸法萬象，無一不是今後空寂性體所閃現的，以是，如來講統統諸法都是佛法。
佛陀說法，有所謂的「三週說法」：第一法說周，就是把經文的真諦說出來，是為上根利智的人說；第二比方周，是適應根性比較鈍的眾生，用各種比方再次推衍真諦；第三人緣周，用人原因事將義理做更進一步的論述，使聽經的眾生了徹明白。
「是故如來講，統統法皆是佛法。須菩提！所言統統法者，即非統統法，是故名統統法。