他又說：“前人以義製事，以禮法心，亦用製字，其言多少特達，全無群情辭說蹊逕，蓋前人皆實學，先人未免有辭說之累。”
心學發端於儒學內部“思孟”一係的對人主觀能動精力的弘揚，如孟子所說：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”
以是他又下了一個定論：“使在我果無功利之心，雖錢穀兵甲，搬柴運水，何往而非實學？何事而非天理？”
王陽明的青年期間與阿誰期間大多數學子一樣，也是堅信程朱理學的，“遍求考亭遺書讀之。”但是，循著朱熹“格物致知”的思路，王陽明在“竹子”上並冇有格出天理，今後他轉向陸九淵的心學。
這是政治認識形狀相對穩定的特性，與學術思惟不竭竄改的性子的內涵衝突決定，朱熹的理學也是如此。
而渙散自在主義——嗯，米帝傳染快兩百萬啦！
他將宇宙萬物運轉的法則稱為“實理”，而對“吾心”格致的過程，就是對這些規律的熟諳過程。他說：“遺物理而求吾心，吾心又何物也？”
王艮的門徒以布衣百姓居多，“入山林求會隱逸，過販子開導愚蒙，沿途聚講，直抵京師”，但亦不乏聞名學者如徐樾、顏鈞、王棟、王襞、羅汝芳、何心隱等人，後輩至五傳共有487人，普通以為羅汝芳為其集大成者。
往深了說，是為了“繼往聖之絕學”，對峙儒家最本源的“務實”；往淺了說，是要在冷熱兵器交界這個關頭期間，保住大明這個起碼相對先進的漢人王朝！
由此，王陽明得出了“心外無物”，“心外在理”的結論。
但高務實向來不承認這兩種思惟。
他攻訐當時的社會民風說：“從冊子上研討，名物上考索，形跡上對比。知識愈廣而人慾愈滋，才力愈多而天理愈蔽。”
比如說“渙散自在主義”和“無當局主義”，這二者都是泰州學派中人傳播很廣的思惟，看起來已經“先進”到開端會商“自在”這類後代的所謂普世代價了。
陸王心學的“陸”即陸九淵，他擔當了孟子外向型的治學思路，他指出：“是誠之者人之道也，由大化而化則為聖，而入於不成知之之神，是誠者天之道也。此乃孟子之實學，可漸進而訓至者。”
以是他也學著孟子的口氣說：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，“萬物森然於方寸之間”，“學苟知本，《六經》皆我註腳。”其目標，都是為了反對當時的學者隻知在書籍上研討，在名物上考索，卻不知在自家涵養高低工夫。