讀完這些作品，能把你鼻子氣歪了，但是又讓你無能為力。進而垂垂構成了病態憤青心機：莫名其妙的仇恨和戾氣。大師就都躲在安閒處躲避本相和實際，寫寫“生當作人傑，死亦為鬼雄”一類豪言壯語罷了，一麵自我沉醉胡想“鐵馬冰河入夢來”，一麵“矮紙斜行閒作草，晴窗細乳戲分茶”。藉此表達本身的悲忿之情，但這類哀痛已變成了絕望之悲……
激熱的愛國者必定孤傲有力。一麵是自發得公理的複國抗戰，一麵是冇有合法的身份，那麼這個“國殤情結”將何故歸宿呢？除了像一個怨婦一樣的演出離騷再離騷，宜乎豪傑氣短，沉鬱頓挫。雕欄拍遍，無人會、登臨意。除了舉明白，聽金縷以外，恐怕還真冇有甚麼能夠做的。
這類思惟潮流不但讓大宋接受了無儘的災害和熱誠，也構成了士人不幸、可悲、可辱的脾氣態度，而士人個人除了在品德題目上虛張陣容以外，在本色性的題目上並冇有甚麼作為。但這個看似隻是國度內部本身的題目，卻導致國度墮入致命的窘境，讓一個比三個遊牧民族國度還要強大數倍的大宋帝國，在戰役中頻頻被動，不竭畏縮，表示的極其軟弱無能。
那他們能如何呢？就隻能像一群被拋棄的怨婦，不依不饒地哭訴，要求國度答應他們為這個家賣力，但他們早都已經被嫌棄，喪失了為國獻身的權力，也冇有參政議政的資格，他們是“多餘人”。但是他們還是不敢對天子心存腹誹，隻是對一個浮泛的朝廷不具名的抱怨，對一個籠統的國度無處無能地示愛，完整冇有前程但是卻毫不放棄的哀痛。
文天祥固然仗打得不如何樣，但是卻在淪亡區有極高的聲望，能夠說是士人抗戰的一麵旗號。王炎午在這當口卻要苦勸文天祥去死，想也是多年積存的憤激之情稀裡胡塗地噴薄而出。而跟風起鬨喝采的人，趙昺覺得他們除了胡塗以外，更大的能夠是想從中撈些稻草藉機著名，踩著彆人的血向上爬，歸正非論成敗跟他們也冇有多大乾係，死的又不是本身。
趙昺明白愛國絕對不成以空談，特彆是在這危亡之際。這些不敢以完整實在和痛切骨髓的深切精力來檢驗和攻訐形成如許情勢的啟事，卻遮諱飾掩，以痛國說愛國的文章，他覺得起到的惡感化是極大的。而那些東西卻非豪傑主義和理性主義的愛國精力，最多也隻能夠證明都是的脆弱無能和本身人壓迫本身人的窩裡鬥罷了，還會給世人留下一個難明的疑問：為甚麼統統的愛國者都被製止去為國獻身效力？是愛國忠君不法，還是愛國有罪呢！